Edgar Morin è morto: forse il problema non è il caos del mondo, ma il nostro modo di pensarlo
La morte di Edgar Morin nel momento storico in cui serviva di più
Ci sono morti che sembrano semplicemente la conclusione naturale di una vita lunga e piena, e poi ci sono morti che assumono un valore quasi simbolico, come se arrivassero in un momento storicamente sbagliato. La morte di Edgar Morin, avvenuta oggi a 104 anni, appartiene senza dubbio alla seconda categoria. Perché mentre il mondo appare sempre più incomprensibile, polarizzato, aggressivo e confuso, perdiamo forse l’ultimo grande filosofo che aveva dedicato la propria esistenza a insegnarci una cosa tanto semplice quanto quasi intollerabile: la realtà non è mai riducibile a una spiegazione unica.
Confesso una cosa. Più osservo il presente, più mi sembra che il problema non sia il caos del mondo, ma il nostro disperato bisogno di renderlo semplice. Viviamo nell’epoca delle opinioni immediate, delle sintesi obbligatorie, delle prese di posizione istantanee, di quella richiesta permanente di schierarsi che domina i social network, il dibattito politico e perfino le relazioni umane. O stai da una parte o dall’altra, o sei vittima o carnefice, o progresso o decadenza, o genio o idiota. La complessità è diventata sospetta, quasi un difetto morale. Chi prova a complicare una questione viene accusato di relativismo, debolezza o ambiguità.
Edgar Morin, invece, ha passato più di un secolo a fare esattamente il contrario. A disturbare le semplificazioni. Mettere in crisi le certezze. A ricordarci che comprendere qualcosa davvero significa quasi sempre attraversarne le contraddizioni senza pretendere di eliminarle. E forse è proprio questo il motivo per cui oggi, nel giorno della sua morte, il suo pensiero appare meno come un’eredità culturale e più come un manuale di sopravvivenza intellettuale.
Chi era davvero Edgar Morin: il filosofo che imparò il dubbio dal dolore
Quando si parla di grandi pensatori si tende spesso a trasformarli in statue intellettuali, dimenticando che quasi tutte le grandi filosofie nascono da ferite molto concrete. Edgar Morin nasce a Parigi nel 1921 come Edgar Nahoum, da una famiglia di ebrei sefarditi provenienti da Salonicco. A soli dieci anni perde la madre, un trauma che segnerà profondamente la sua vita e il suo modo di osservare il mondo. Non credo sia un dettaglio marginale. Al contrario, ho sempre avuto la sensazione che molte delle persone capaci di cogliere davvero la complessità umana siano proprio quelle che hanno incontrato troppo presto il dolore, la fragilità o la perdita.
Quando la vita ti mostra da subito che qualcosa può essere presente e assente allo stesso tempo, amato e perduto nello stesso istante, smetti lentamente di credere nelle categorie rigide. Forse è anche da lì che nasce il Morin filosofo della complessità: dalla consapevolezza che l’esperienza umana raramente si lascia dividere in compartimenti ordinati.
Poi arriva la Storia, quella con la maiuscola. Durante l’occupazione nazista entra nella Resistenza francese, assumendo il nome “Morin”, che manterrà per il resto della vita. Vive clandestinamente, affronta il rischio concreto della morte e sperimenta in prima persona quanto l’identità umana sia fragile, mutevole, esposta alla violenza del potere. Dopo la guerra aderisce al Partito Comunista Francese, salvo poi uscirne traumaticamente quando si rende conto delle derive dogmatiche dello stalinismo. È una rottura decisiva, perché da quel momento Morin svilupperà quasi un’allergia filosofica verso tutte le ideologie che pretendono di possedere la verità assoluta.
La sua esperienza lo porterà a comprendere qualcosa di profondamente attuale: le idee possono liberare, ma possono anche imprigionare. E spesso le ideologie più pericolose sono proprio quelle che promettono di eliminare ogni contraddizione.
Il grande errore del nostro tempo: credere che capire significhi semplificare
Forse il modo migliore per comprendere Edgar Morin è partire da una provocazione: e se il nostro modo di pensare fosse diventato troppo semplice per un mondo ormai irrimediabilmente complesso?
È questa, in fondo, la domanda che attraversa tutta la sua opera.
Morin ha sempre criticato la frammentazione del sapere moderno, quella tendenza quasi ossessiva a separare tutto in discipline isolate fino a perdere completamente il quadro generale. La scienza studia organi dimenticando il corpo, la politica parla di economia dimenticando le emozioni collettive, la psicologia osserva il singolo senza sempre riuscire a leggere il contesto sociale che lo produce. Nel frattempo noi accumuliamo informazioni a una velocità impressionante, convinti che conoscere molti dati significhi automaticamente capire meglio il mondo.
Eppure basta osservare ciò che accade online per accorgersi che qualcosa non torna. Mai come oggi abbiamo avuto accesso a così tanto sapere, eppure mai come oggi sembriamo incapaci di sostenere il dubbio, l’ambiguità, la contraddizione. Ogni questione viene trasformata in una guerra morale tra opposti assoluti. Chiunque provi a introdurre sfumature rischia immediatamente di essere accusato di tradimento.
Morin direbbe probabilmente che il problema non è soltanto culturale, ma cognitivo. Abbiamo sviluppato strumenti di comunicazione velocissimi, ma continuiamo a utilizzare modelli mentali troppo poveri per comprendere la realtà che ci circonda.
Il Metodo: il tentativo quasi impossibile di ripensare tutto
La grande opera di Edgar Morin, Il Metodo, composta da sei volumi pubblicati tra il 1977 e il 2004, nasce da un’ambizione che oggi potrebbe sembrare quasi folle: rifondare il modo in cui pensiamo il mondo.
Non è una semplice enciclopedia filosofica, né una teoria astratta per accademici. È un gigantesco viaggio attraverso la materia, la biologia, la mente, le idee, l’essere umano e infine l’etica, costruito per mostrarci che ogni aspetto della realtà è intimamente collegato agli altri.
Nel primo volume, La natura della natura, Morin parte dalla fisica e dal cosmo per demolire una convinzione che ancora oggi domina il nostro immaginario: l’idea che il mondo funzioni come una macchina ordinata. La realtà, sostiene, non nasce dall’ordine perfetto, ma dall’interazione continua tra ordine, disordine e organizzazione. È un’intuizione straordinariamente contemporanea. Pensiamo alla nostra epoca: crisi climatiche, guerre, instabilità economiche, intelligenza artificiale, solitudine, burnout, radicalizzazione politica. Tendiamo a leggere tutto questo come un collasso, come un’anomalia da correggere rapidamente. Morin invece ci costringerebbe a porci una domanda diversa: e se il caos non fosse l’opposto dell’ordine, ma una delle condizioni stesse attraverso cui il mondo si riorganizza?
Nel secondo volume, La vita della vita, il discorso si sposta sulla biologia e sugli organismi viventi. Qui emerge una critica quasi feroce all’idea contemporanea dell’essere umano come macchina performativa. Morin osserva la vita come un sistema aperto, interdipendente, vulnerabile, inseparabile dal proprio ambiente. È impossibile leggere queste pagine oggi senza pensare a quanto la nostra società sembri costruita contro il funzionamento biologico umano. Produzione continua, connessione permanente, assenza di silenzio, pressione costante all’efficienza. Ci stupiamo dell’aumento di ansia, depressione e alienazione, ma forse stiamo semplicemente chiedendo a organismi viventi di comportarsi come software.
Poi arriva La conoscenza della conoscenza, probabilmente il volume più destabilizzante. Morin affronta un problema tanto semplice quanto terrificante: come possiamo fidarci della nostra mente, se la mente stessa è piena di errori, illusioni e distorsioni? È una riflessione che sembra scritta per l’epoca degli algoritmi e delle echo chamber digitali. La nostra percezione del mondo non è mai neutrale; siamo continuamente attraversati da pregiudizi, autoinganni e semplificazioni. La vera conoscenza, per Morin, non nasce dalla sicurezza assoluta ma dalla capacità di mettere in discussione persino i propri modi di conoscere.
Le idee che finiscono per possedere gli esseri umani
Uno dei passaggi che trovo più disturbanti del pensiero moriniano arriva con il quarto volume, Le idee. Qui Morin introduce la nozione di noosfera, il mondo delle idee, delle credenze, dei miti e delle ideologie.
La sua intuizione è quasi inquietante: non siamo noi a possedere completamente le idee, spesso sono loro a possedere noi.
Guardando il presente è difficile non pensare ai meccanismi tossici della radicalizzazione contemporanea. Algoritmi che rinforzano convinzioni, identità politiche trasformate in religioni secolari, dibattiti incapaci di accettare complessità. Internet ci aveva promesso pluralità, e in parte ce l’ha data. Ma ha anche costruito bolle cognitive potentissime in cui ciascuno finisce per credere di osservare il mondo oggettivamente, mentre in realtà ne sta vedendo solo una versione filtrata.
Morin aveva imparato troppo bene, attraverso il comunismo e la sua successiva disillusione, quanto possa essere pericolosa la trasformazione di un’idea in un assoluto morale.
Homo complexus: il motivo per cui non riusciamo più a capire gli esseri umani
Quando Morin arriva a L’identità umana, introduce forse uno dei concetti più belli e spaventosi della sua filosofia: l’essere umano è Homo complexus.
Siamo creature simultaneamente razionali e folli, capaci di solidarietà e crudeltà, produttive e autodistruttive, spirituali e materiali. In altre parole: siamo contraddittori.
Eppure viviamo in un’epoca che sembra incapace di accettare la contraddizione umana. Due polo opposti o si è completamente buoni o completamente cattivi. O eroi o mostri. O si è perfetti o da cancellare.
Forse anche per questo oggi ci sentiamo così distanti gli uni dagli altri: abbiamo smesso di tollerare l’ambiguità che rende profondamente umani.
L’arte, curiosamente, continua a ricordarcelo meglio della politica. La grande letteratura, il cinema, la musica, il teatro e perfino molti videogiochi narrativi funzionano proprio perché rifiutano personaggi completamente puri o completamente corrotti. Le opere che ci segnano davvero sono quasi sempre quelle che ci costringono a convivere con le contraddizioni.
Morin lo aveva capito molto prima dei social network: voler eliminare le contraddizioni dell’essere umano significa quasi sempre smettere di comprendere l’essere umano stesso.
Gaza, il pensiero complesso e il coraggio di restare umani
Anche sulle guerre Morin ha mostrato fino all’ultimo cosa significhi pensare nella complessità. Sul conflitto israelo-palestinese ha condannato apertamente il massacro del 7 ottobre, definendolo barbarico e ingiustificabile, ma allo stesso tempo ha denunciato la devastazione di Gaza e la logica della colpa collettiva applicata a milioni di civili innocenti. Una posizione scomodissima, inevitabilmente attaccata da ogni fronte, ma proprio per questo filosoficamente coerente.
Morin non chiedeva neutralità morale. Chiedeva qualcosa di molto più difficile: il rifiuto dell’odio cieco. La capacità di non trasformare il dolore storico in giustificazione per nuove violenze. La volontà di restare umani perfino dentro l’orrore.
In un’epoca in cui ogni tragedia viene immediatamente trasformata in tifoseria geopolitica, questa posizione appare quasi rivoluzionaria.
Edgar Morin e il presente che aveva previsto
Forse il concetto più profetico elaborato da Morin è quello di policrisi: non una singola crisi, ma una rete di crisi intrecciate che si alimentano reciprocamente.
Crisi ambientale, tecnologica, economica, psicologica, relazionale, educativa, politica.
Tutto collegato.
Il problema è che continuiamo a pretendere soluzioni semplici per problemi sistemici, come se bastasse correggere un singolo ingranaggio per salvare l’intero meccanismo.
Morin parlava di Terra-Patria, della necessità di riconoscerci finalmente come una comunità planetaria legata da un destino comune. Sembrava utopia. Oggi assomiglia molto di più a una questione di sopravvivenza.
Ed è forse qui che la sua morte diventa qualcosa di più di una notizia culturale.
Perché Edgar Morin se ne va proprio mentre il mondo sembra trasformarsi nella dimostrazione vivente di tutto ciò che aveva cercato di spiegarci. La regressione del pensiero, il ritorno dei fanatismi, la semplificazione tossica del dibattito pubblico, la velocità che sostituisce la riflessione, la paura trasformata in identità politica.
Eppure, nonostante tutto, Morin non ha mai smesso di credere nella possibilità di una “resistenza dello spirito”. Non una speranza ingenua, ma una fiducia difficile: quella secondo cui gli esseri umani possano ancora imparare a pensare meglio.
Forse è questa la cosa che mi colpisce di più oggi, nel giorno della sua morte. Edgar Morin non ci lascia una risposta definitiva sul mondo. Ci lascia una responsabilità: quella di diventare finalmente abbastanza maturi da accettare che capire davvero qualcosa significa quasi sempre rinunciare alla comodità delle spiegazioni facili.
Francesco Cogoni
Se questo tema ti ha incuriosito, su ConnectivArt trovi approfondimenti, interviste ad artisti e video che collegano arte, filosofia, cinema e cultura contemporanea. Seguici su YouTube e Instagram per non perderti i prossimi contenuti.
https://www.youtube.com/@connectivart
https://www.instagram.com/connectiv_art/
https://www.tiktok.com/@connectivart
https://www.facebook.com/ConnectivArti/
Consiglio anche: Il mondo di Sofia: la filosofia attraverso gli occhi di un’adolescente | ConnectivArt
La filosofia di Chuck Palahniuk | ConnectivArt
Il giardinaggio nella filosofia | ConnectivArt
Jean Hélion filosofia dell’arte e matematica | ConnectivArt
Cultura palestinese: artisti, scrittori e musicisti | ConnectivArt
ConnectivArt
